餍食之兽 9
＃真不敢相信这种日子还有盗文号出没。
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第二
尔时,阿难及诸大众闻佛示诲身心泰然,念无始来失却本心,妄认缘尘分别影事，今日开悟如失乳儿忽遇慈母，合掌礼佛,愿闻如来显出身心真妄虚实现前生灭与不生灭二发明性。
波斯匿王起立白佛：「我昔未承诸佛诲勅，见迦旃延毘罗胝子，咸言：『此身死后断灭,名为涅盘。』我虽值佛今犹狐疑，云何发挥证知此心不生灭地？令此大众诸有漏者咸皆愿闻。」
佛告大王：「汝身现存,今复问汝,汝此肉身为同金刚常住不朽？为复变坏？」
「世尊！我今此身终从变灭。」
佛言：「大王！汝未曾灭，云何知灭？」
「世尊！我此无常变坏之身虽未曾灭，我观现前念念迁谢新新不住，如火成灰渐渐销殒殒亡不息，决知此身当从灭尽。」
佛言：「如是,大王！汝今生龄已从衰老,颜貌何如童子之时？」
「世尊！我昔孩孺肤腠润泽，年至长成血气充满,而今颓龄迫于衰耄,形色枯悴精神昏昧，发白面皱逮将不久,如何见比充盛之时。」
佛言：「大王！汝之形容应不顿朽。」
王言：「世尊！变化密移我诚不觉,寒暑迁流渐至于此。何以故？我年二十虽号年少,颜貌已老初十年时；三十之年又衰二十；于今六十又过于二；观五十时宛然强壮。世尊！我见密移虽此殂落，其间流易且限十年，若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪，实为年变；岂唯年变，亦兼月化；何直月化，兼又日迁；沈思谛观剎那剎那，念念之间不得停住，故知我身终从变灭。」
佛言：「大王！汝见变化迁改不停，悟知汝灭；亦于灭时，知汝身中有不灭耶？」
波斯匿王合掌白佛：「我实不知！」
佛言：「我今示汝不生灭性。大王！汝年几时见恒河水？」
王言：「我生三岁，慈母携我谒耆婆天，经过此流。尔时即知是恒河水。」
佛言：「大王！如汝所说，二十之时衰于十岁，乃至六十，日月岁时念念迁变，则汝三岁见此河时，至年十三其水云何？」
王言：「如三岁时，宛然无异，乃至于今年六十二，亦无有异。」
佛言：「汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年，则汝今时观此恒河，与昔童时观河之见有童耄不？」
王言：「不也，世尊！」
佛言：「大王！汝面虽皱，而此见精性未曾皱，皱者为变、不皱非变，变者受灭、彼不变者元无生灭，云何于中受汝生死，而犹引彼末伽梨等都言此身死后全灭？」
王闻是言，信知身后舍生趣生，与诸大众踊跃欢喜得未曾有。
阿难即从座起礼佛，合掌长跪白佛：「世尊！若此见闻必不生灭，云何世尊名我等辈遗失真性颠倒行事？愿兴慈悲洗我尘垢。」
实时，如来垂金色臂，轮手下指示阿难言：「汝今见我母陀罗手为正为倒？」
阿难言：「世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。」
佛告阿难：「若世间人以此为倒，即世间人将何为正？」
阿难言：「如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。」
佛即竖臂，告阿难言：「若此颠倒首尾相换，诸世间人一倍瞻视，则知汝身与诸如来清净法身比类发明，如来之身名正遍知，汝等之身号性颠倒，随汝谛观汝身佛身，称颠倒者名字何处号为颠倒？」
于时，阿难与诸大众瞪矒瞻佛目精不瞬，不知身心颠倒所在。佛兴慈悲哀愍阿难及诸大众，发海潮音遍告同会：「诸善男子！我常说言：『色心诸缘及心所使诸所缘法，唯心所现。』汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物，云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性，认悟中迷晦昧为空，空晦暗中结暗为色，色杂妄想想相为身，聚缘内摇趣外奔逸，昏扰扰相以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差别，如来说为可怜愍者。」
阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而白佛言：「我虽承佛如是妙音，悟妙明心元所圆满常住心地；而我悟佛现说法音，现以缘心允所瞻仰，徒获此心未敢认为本元心地。愿佛哀愍宣示圆音，拔我疑根归无上道。」
佛告阿难：「汝等尚以缘心听法，此法亦缘非得法性。如人以手指月示人，彼人因指当应看月；若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。岂唯亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故。汝亦如是，若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音有分别性。譬如有客寄宿旅亭，暂止便去终不常住，而掌亭人都无所去名为亭主；此亦如是，若真汝心则无所去。云何离声无分别性？斯则岂唯声分别心，分别我容离诸色相无分别性，如是乃至分别都无非色非空。拘舍离等昧为冥谛，离诸法缘无分别性，则汝心性各有所还，云何为主？」
阿难言：「若我心性各有所还，则如来说妙明元心云何无还？惟垂哀愍为我宣说。」
佛告阿难：「且汝见我见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月非是月影，汝应谛听，今当示汝无所还地。阿难！此大讲堂洞开东方，日轮升天则有明耀，中夜黑月云雾晦暝则复昏暗，户牖之隙则复见通，墙宇之间则复观拥，分别之处则复见缘，顽虚之中遍是空性，欝之象则纡昏尘，澄霁敛氛又观清净。阿难！汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难！此诸变化明还日轮。何以故？无日不明，明因属日，是故还日；暗还黑月；通还户牖；拥还墙宇；缘还分别；顽虚还空；欝还尘；清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。汝见八种，见精明性当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时无复见暗，虽明暗等种种差别，见无差别；诸可还者自然非汝，不汝还者非汝而谁？则知汝心本妙明净。汝自迷闷丧本受轮，于生死中常被漂溺，是故如来名可怜愍。」
阿难言：「我虽识此见性无还，云何得知是我真性？」
佛告阿难：「吾今问汝，今汝未得无漏清净，承佛神力，见于初禅得无障碍；而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果；诸菩萨等见百千界；十方如来穷尽微尘清净国土无所不瞩。众生洞视不过分寸。阿难！且吾与汝观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍，汝应于此分别自他。今吾将汝择于见中，谁是我体？谁为物象？阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山周遍谛观，虽种种光亦物非汝；渐渐更观云腾、鸟飞、风动尘起、树木山川、草芥人畜，咸物非汝。阿难！是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精清净所瞩，则诸物类自有差别，见性无殊，此精妙明诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见？若同见者名为见吾；吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？又则汝今见物之时，汝既见物物亦见汝，体性纷杂，则汝与我并诸世间不成安立。阿难！若汝见时是汝非我，见性周遍非汝而谁？云何自疑汝之真性，性汝不真取我求实。」
阿难白佛言：「世尊！若此见性必我非余，我与如来观四天王胜藏宝殿居日月宫，此见周圆遍娑婆国；退归精舍只见伽蓝，清心户堂但瞻檐庑。世尊！此见如是，其体本来周遍一界，今在室中唯满一室，为复此见缩大为小？为当墙宇夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈为我敷演。」
佛告阿难：「一切世间大小内外诸所事业各属前尘，不应说言见有舒缩。譬如方器，中见方空，吾复问汝，此方器中所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器空应不圆；若不定者，在方器中应无方空。汝言不知斯义所在，义性如是云何为在。阿难！若复欲令入无方圆，但除器方空体无方，不应说言更除虚空方相所在。若如汝问，入室之时缩见令小，仰观日时汝岂挽见齐于日面？若筑墙宇能夹见断，穿为小窦宁无续迹？是义不然。一切众生从无始来迷己为物，失于本心为物所转，故于是中观大观小；若能转物则同如来，身心圆明不动道场，于一毛端遍能含受十方国土。」
阿难白佛言：「世尊！若此见精必我妙性，今此妙性现在我前，见必我真，我今身心复是何物？而今身心分别有实，彼见无别分辨我身，若实我心令我今见，见性实我，而身非我，何殊如来先所难言：『物能见我？』惟垂大慈开发未悟。」
佛告阿难：「今汝所言：『见在汝前』是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精既有方所非无指示。且今与汝坐祇陀林，遍观林渠及与殿堂，上至日月前对恒河，汝今于我师子座前，举手指陈是种种相，阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫大小虽殊，但可有形无不指着。若必有见现在汝前，汝应以手确实指陈何者是见。阿难！当知若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我，同彼诸物分明无惑。」
阿难言：「我今于此重阁讲堂，远洎恒河上观日月，举手所指纵目所观，指皆是物无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨亦不能于万物象前剖出精见，离一切物别有自性。」
佛言：「如是，如是！」
佛复告阿难：「如汝所言，无有精见，离一切物别有自性，则汝所指是物之中无是见者。今复告汝！汝与如来坐祇陀林更观林苑，乃至日月种种象殊，必无见精受汝所指；汝又发明此诸物中何者非见？」
阿难言：「我实遍见此祇陀林，不知是中何者非见？何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至若空非见，云何为空？若空即见，复云何空？我又思惟是万象中，微细发明无非见者。」
佛言：「如是，如是！」
于是大众非无学者，闻佛此言茫然不知是义终始，一时惶悚失其所守。如来知其魂虑变慑，心生怜愍，安慰阿难及诸大众：「诸善男子！无上法王是真实语，如所如说不诳不妄，非末伽梨四种不死矫乱论议，汝谛思惟无忝哀慕。」
是时，文殊师利法王子愍诸四众，在大众中即从座起，顶礼佛足合掌恭敬而白佛言：「世尊！此诸大众，不悟如来发明二种精见色空，是非是义。世尊！若此前缘色空等象，若是见者应有所指；若非见者应无所瞩。而今不知是义所归故有惊怖，非是畴昔善根轻尠，唯愿如来大慈，发明此诸物象与此见精元是何物，于其中间无是非是。」
佛告文殊及诸大众：「十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘并所想相，如虚空花本无所有。此见及缘元是菩提妙净明体，云何于中有是非是？文殊！吾今问汝，如汝文殊，更有文殊是文殊者？为无文殊？」
「如是，世尊！我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊。然我今日非无文殊，于中实无是非二相。」
佛言：「此见妙明与诸空尘亦复如是，本是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空及与闻见，如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊！但一月真，中间自无是月非月。是以汝今观见与尘，种种发明名为妄想，不能于中出是非是，由是精真妙觉明性，故能令汝出指非指。」
阿难白佛言：「世尊！诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住性非生灭，与先梵志裟毘迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种说有真我遍满十方，有何差别？世尊亦曾于楞伽山，为大慧等敷演斯义，彼外道等常说自然，我说因缘非彼境界。我今观此觉性自然非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘与彼自然，云何开示不入群邪，获真实心妙觉明性？」
佛告阿难：「我今如是开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然。阿难！若必自然，自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中，以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难！若明为自，应不见暗；若复以空为自体者，应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时见性断灭，云何见明？」
阿难言：「必此妙见性非自然。我今发明是因缘性，心犹未明，咨询如来是义云何合因缘性？」
佛言：「汝言因缘，吾复问汝。汝今同见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？阿难！若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明。如是乃至因空、因塞，同于明暗。复次，阿难！此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难！若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空。如是乃至缘明、缘暗，同于空塞。当知如是精觉妙明非因非缘，亦非自然非不自然，无非不非无是非是，离一切相即一切法。汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相而得分别？如以手掌撮摩虚空，只益自劳！虚空云何随汝执捉？」
阿难白佛言：「世尊！必妙觉性非因非缘。世尊云何常与比丘，宣说见性具四种缘，所谓因空、因明、因心、因眼。是义云何？」
佛言：「阿难！我说世间诸因缘相，非第一义。阿难！吾复问汝。诸世间人说我能见，云何名见？云何不见？」
阿难言：「世人因于日、月、灯光见种种相，名之为见；若复无此三种光明，则不能见。」
「阿难！若无明时名不见者，应不见暗；若必见暗，此但无明云何无见？阿难！若在暗时，不见明故名为不见；今在明时不见暗相，还名不见。如是二相俱名不见。若复二相自相夺，非汝见性于中暂无，如是则知二俱名见，云何不见？是故阿难！汝今当知，见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗；见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞，四义成就。汝复应知，见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。云何复说因缘、自然及和合相？汝等声闻狭劣无识，不能通达清净实相，吾今诲汝，当善思惟，无得疲怠妙菩提路。」
阿难白佛言：「世尊！如佛世尊为我等辈宣说因缘及与自然，诸和合相与不和合，心犹未开；而今更闻见见非见，重增迷闷。伏愿弘慈施大慧目，开示我等觉心明净。」作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。
尔时，世尊怜愍阿难及诸大众，将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路，告阿难言：「汝虽强记，但益多闻；于奢摩他微密观照心犹未了。汝今谛听，吾今为汝分别开示，亦令将来诸有漏者获菩提果。阿难！一切众生轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生当业轮转。云何二见？一者众生别业妄见；二者众生同分妄见。
「云何名为别业妄见？阿难！如世间人目有赤眚，夜见灯光别有圆影五色重迭。于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色为当见色？阿难！此若灯色，则非眚人何不同见，而此圆影唯眚之观？若是见色，见已成色，则彼眚人见圆影者名为何等？复次，阿难！若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐几筵有圆影出；离见别有，应非眼瞩，云何眚人目见圆影？是故当知色实在灯，见病为影，影见俱眚，见眚非病。终不应言是灯是见，于是中有非灯非见。如第二月，非体非影。何以故？第二之观，揑所成故。诸有智者不应说言，此揑根元是形非形离见非见；此亦如是，目眚所成，今欲名谁是灯是见，何况分别非灯非见。
「云何名为同分妄见？阿难！此阎浮提除大海水，中间平陆有三千洲，正中大洲东西括量，大国凡有二千三百，其余小洲在诸海中，其间或有三两百国，或一或二，至于三十、四十、五十。阿难！若复此中有一小洲只有两国，唯一国人同感恶缘，则彼小洲当土众生，覩诸一切不祥境界。或见二日或见两月，其中乃至晕蚀佩玦彗勃飞流，负耳虹蜺种种恶相，但此国见；彼国众生，本所不见亦复不闻。阿难！吾今为汝以此二事进退合明。
「阿难！如彼众生别业妄见，瞩灯光中所现圆影虽现似境，终彼见者目眚所成，眚即见劳非色所造，然见眚者终无见咎。例汝今日以目观见山河国土及诸众生，皆是无始见病所成，见与见缘似现前境，元我觉明见所缘眚，觉见即眚本觉明心，觉缘非眚觉所觉眚，觉非眚中此实见见。云何复名觉闻知见？是故汝今见我及汝并诸世间十类众生，皆即见眚；非见眚者，彼见真精，性非眚者故不名见。
「阿难！如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人，一病目人同彼一国，彼见圆影眚妄所生，此众同分所现不祥，同见业中瘴恶所起，俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方诸有漏国及诸众生，同是觉明无漏妙心，见闻觉知虚妄病缘，和合妄生、和合妄死。若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提不生灭性清净本心本觉常住。
「阿难！汝虽先悟本觉妙明，性非因缘、非自然性，而犹未明如是觉元，非和合生及不和合。阿难！吾今复以前尘问汝。汝今犹以一切世间妄想，和合诸因缘性，而自疑惑。证菩提心和合起者，则汝今者妙净见精，为与明和？为与闇和？为与通和？为与塞和？若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明。若明圆满，不合见和，见必异明；杂则失彼性明名字。杂失明性，和明非义，彼暗与通及诸群塞亦复如是。
「复次，阿难！又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？若明合者，至于暗时明相已灭，此见即不与诸暗合。云何见暗？若见暗时不与暗合，与明合者应非见明，既不见明云何明合？了明非暗彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。」
阿难白佛言：「世尊！如我思惟，此妙觉元与诸缘尘及心念虑非和合耶？」
佛言：「汝今又言觉非和合。吾复问汝。此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？若非明和，则见与明必有边畔。汝且谛观，何处是明？何处是见？在见在明自何为畔？阿难！若明际中必无见者，则不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗与通及诸群塞，亦复如是。
「又妙见精非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？若非明合，则见与明性相乖角，如耳与明了不相触，见且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗与通及诸群塞，亦复如是。阿难！汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体，如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭，殊不能知生灭去来，本如来藏常住妙明，不动周圆妙真如性，性真常中求于去来、迷悟、死生，了无所得。
「阿难！云何五阴本如来藏妙真如性？阿难！譬如有人以清净目观晴明空，唯一精虚逈无所有，其人无故不动目睛瞪以发劳，则于虚空别见狂花，复有一切狂乱非相；色阴当知亦复如是。阿难！是诸狂花，非从空来，非从目出。如是，阿难！若空来者，既从空来还从空入，若有出入即非虚空，空若非空，自不容其花相起灭，如阿难体，不容阿难。若目出者，既从目出还从目入，即此花性从目出故，当合有见。若有见者，去既花空旋合见眼；若无见者，出既翳空，旋当翳眼。又见花时，目应无翳，云何晴空号清明眼？是故当知色阴虚妄，本非因缘、非自然性。
「阿难！譬如有人手足宴安百骸调适，忽如忘生性无违顺，其人无故以二手掌于空相摩，于二手中妄生涩滑冷热诸相；受阴当知亦复如是。阿难！是诸幻触，不从空来，不从掌出。如是，阿难！若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空选择来触。若从掌出，应非待合。又掌出故，合则掌知，离即触入，臂腕骨髓应亦觉知入时踪迹，必有觉心知出知入，自有一物身中往来，何待合知要名为触？是故当知受阴虚妄，本非因缘、非自然性。
「阿难！譬如有人谈说醋梅口中水出，思踏悬崖足心酸涩；想阴当知亦复如是。阿难！如是醋说，不从梅生，非从口入。如是，阿难！若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？想踏悬崖与说相类。是故当知想阴虚妄，本非因缘、非自然性。
「阿难！譬如暴流波浪相续，前际后际不相踰越；行阴当知亦复如是。阿难！如是流性，不因空生，不因水有；亦非水性，非离空水。如是，阿难！若因空生，则诸十方无尽虚空成无尽流，世界自然俱受沦溺。若因水有，则此暴流性应非水，有所有相今应现在。若即水性，则澄清时应非水体。若离空水，空非有外水外无流。是故当知行阴虚妄，本非因缘、非自然性。
「阿难！譬如有人取频伽瓶，塞其两孔满中擎空，千里远行用饷他国；识阴当知亦复如是。阿难！如是虚空，非彼方来，非此方入。如是，阿难！若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地应少虚空。若此方入，开孔倒瓶应见空出。是故当知识阴虚妄，本非因缘、非自然性。
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第三
「复次，阿难！云何六入本如来藏妙真如性？阿难！即彼目精瞪发劳者，兼目与劳同是菩提，瞪发劳相因于明暗二种妄尘，发见居中吸此尘象，名为见性，此见离彼明暗二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知是见非明暗来，非于根出，不于空生。何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗。若从暗来，明即随灭，应无见明。若从根生，必无明暗。如是见精，本无自性。若于空出，前瞩尘象归当见根；又空自观，何关汝入。是故当知眼入虚妄，本非因缘、非自然性。
「阿难！譬如有人以两手指急塞其耳，耳根劳故头中作声，兼耳与劳同是菩提。瞪发劳相因于动静二种妄尘，发闻居中吸此尘象，名听闻性，此闻离彼动静二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知是闻非动静来，非于根出，不于空生。何以故？若从静来，动即随灭，应非闻动。若从动来，静即随灭，应无觉静。若从根生，必无动静。如是闻体，本无自性。若于空出，有闻成性即非虚空；又空自闻，何关汝入。是故当知耳入虚妄，本非因缘，非自然性。
「阿难！譬如有人急畜其鼻畜久成劳，则于鼻中闻有冷触，因触分别通塞虚实，如是乃至诸香臭气，兼鼻与劳同是菩提。瞪发劳相因于通塞二种妄尘，发闻居中吸此尘象，名嗅闻性，此闻离彼通塞二尘，毕竟无体。当知是闻非通塞来，非于根出，不于空生。何以故？若从通来，塞自随灭，云何知塞？如因塞有，通则无闻，云何发明香臭等触？若从根生，必无通塞。如是闻体，本无自性。若从空出，是闻自当回嗅汝鼻，空自有闻，何关汝入。是故当知鼻入虚妄，本非因缘、非自然性。
「阿难！譬如有人以舌舐吻熟舐令劳，其人若病则有苦味，无病之人微有甜触，由甜与苦显此舌根，不动之时淡性常在。兼舌与劳同是菩提，瞪发劳相因甜苦淡二种妄尘，发知居中吸此尘象，名知味性，此知味性离彼甜苦及淡二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知如是尝苦淡知，非甜苦来，非因淡有，又非根出，不于空生。何以故？若甜苦来，淡即知灭，云何知淡？若从淡出，甜即知亡，复云何知甜苦二相？若从舌生，必无甜淡及与苦尘。斯知味根本无自性。若于空出，虚空自味非汝口知，又空自知，何关汝入。是故当知舌入虚妄，本非因缘、非自然性。
「阿难！譬如有人以一冷手触于热手，若冷势多热者从冷，若热功胜冷者成热，如是以此合觉之触显于离知，涉势若成因于劳触。兼身与劳同是菩提，瞪发劳相因于离合二种妄尘，发觉居中吸此尘象，名知觉性。此知觉体，离彼离合违顺二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知是觉，非离合来，非违顺有，不于根出，又非空生。何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离？违顺二相，亦复如是。若从根出，必无离合违顺四相。则汝身知，元无自性。必于空出，空自知觉，何关汝入。是故当知身入虚妄，本非因缘，非自然性。
「阿难！譬如有人劳倦则眠睡熟便寤，览尘斯忆失忆为妄，是其颠倒生住异灭，吸习中归不相踰越，称意知根。兼意与劳同是菩提，瞪发劳相因于生灭二种妄尘，集知居中吸撮内尘，见闻逆流流不及地，名觉知性。此觉知性，离彼寤寐生灭二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知如是觉知之根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生。何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐？必生时有，灭即同无，令谁受灭？若从灭有，生即灭无，孰知生者？若从根出，寤寐二相随身开合，离斯二体，此觉知者同于空花，毕竟无性。若从空生，自是空知，何关汝入。是故当知意入虚妄，本非因缘、非自然性。
「复次，阿难！云何十二处本如来藏妙真如性？阿难！汝且观此祇陀树林及诸泉池。于意云何，此等为是色生眼见？眼生色相？阿难！若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无，色相既无，谁明空质？空亦如是。若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡，亡则都无，谁明空色？是故当知，见与色空俱无处所，即色与见二处虚妄，本非因缘、非自然性。
「阿难！汝更听此祇陀园中，食办击鼓、众集撞钟，钟鼓音声前后相续。于意云何，此等为是声来耳边？耳往声处？阿难！若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我；此声必来阿难耳处，目连、迦叶应不俱闻，何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声同来食处。若复汝耳往彼声边，如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我；汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出应不俱闻，何况其中象马牛羊种种音响。若无来往，亦复无闻。是故当知听与音声俱无处所，即听与声二处虚妄，本非因缘、非自然性。
「阿难！汝又嗅此炉中栴檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何，此香为复生栴檀木？生于汝鼻？为生于空？阿难！若复此香生于汝鼻，称鼻所生当从鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气？称汝闻香当于鼻入，鼻中出香说闻非义。若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中爇此枯木？若生于木，则此香质因爇成烟，若鼻得闻合蒙烟气，其烟腾空未及遥远，四十里内云何已闻？是故当知香鼻与闻俱无处所，即嗅与香二处虚妄，本非因缘、非自然性。
「阿难！汝常二时众中持钵，其间或遇酥酪醍醐名为上味。于意云何，此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？阿难！若复此味生于汝舌，在汝口中秖有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移，若不变移不名知味，若变移者舌非多体，云何多味一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？若生于空，汝噉虚空当作何味？必其虚空若作咸味，既咸汝舌亦咸汝面，则此界人同于海鱼；既常受咸了不知淡，若不识淡亦不觉咸，必无所知，云何名味？是故当知味舌与甞俱无处所，即甞与味二俱虚妄，本非因缘、非自然性。
「阿难！汝常晨朝以手摩头。于意云何，此摩所知，唯为能触。能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难应有二身。若头与手一触所生，则手与头当为一体，若一体者触则无成；若二体者，触谁为在？
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大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第二
尔时,阿难及诸大众闻佛示诲身心泰然,念无始来失却本心,妄认缘尘分别影事，今日开悟如失乳儿忽遇慈母，合掌礼佛,愿闻如来显出身心真妄虚实现前生灭与不生灭二发明性。
波斯匿王起立白佛：「我昔未承诸佛诲勅，见迦旃延毘罗胝子，咸言：『此身死后断灭,名为涅盘。』我虽值佛今犹狐疑，云何发挥证知此心不生灭地？令此大众诸有漏者咸皆愿闻。」
佛告大王：「汝身现存,今复问汝,汝此肉身为同金刚常住不朽？为复变坏？」
「世尊！我今此身终从变灭。」
佛言：「大王！汝未曾灭，云何知灭？」
「世尊！我此无常变坏之身虽未曾灭，我观现前念念迁谢新新不住，如火成灰渐渐销殒殒亡不息，决知此身当从灭尽。」
佛言：「如是,大王！汝今生龄已从衰老,颜貌何如童子之时？」
「世尊！我昔孩孺肤腠润泽，年至长成血气充满,而今颓龄迫于衰耄,形色枯悴精神昏昧，发白面皱逮将不久,如何见比充盛之时。」
佛言：「大王！汝之形容应不顿朽。」
王言：「世尊！变化密移我诚不觉,寒暑迁流渐至于此。何以故？我年二十虽号年少,颜貌已老初十年时；三十之年又衰二十；于今六十又过于二；观五十时宛然强壮。世尊！我见密移虽此殂落，其间流易且限十年，若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪，实为年变；岂唯年变，亦兼月化；何直月化，兼又日迁；沈思谛观剎那剎那，念念之间不得停住，故知我身终从变灭。」
佛言：「大王！汝见变化迁改不停，悟知汝灭；亦于灭时，知汝身中有不灭耶？」
波斯匿王合掌白佛：「我实不知！」
佛言：「我今示汝不生灭性。大王！汝年几时见恒河水？」
王言：「我生三岁，慈母携我谒耆婆天，经过此流。尔时即知是恒河水。」
佛言：「大王！如汝所说，二十之时衰于十岁，乃至六十，日月岁时念念迁变，则汝三岁见此河时，至年十三其水云何？」
王言：「如三岁时，宛然无异，乃至于今年六十二，亦无有异。」
佛言：「汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年，则汝今时观此恒河，与昔童时观河之见有童耄不？」
王言：「不也，世尊！」
佛言：「大王！汝面虽皱，而此见精性未曾皱，皱者为变、不皱非变，变者受灭、彼不变者元无生灭，云何于中受汝生死，而犹引彼末伽梨等都言此身死后全灭？」
王闻是言，信知身后舍生趣生，与诸大众踊跃欢喜得未曾有。
阿难即从座起礼佛，合掌长跪白佛：「世尊！若此见闻必不生灭，云何世尊名我等辈遗失真性颠倒行事？愿兴慈悲洗我尘垢。」
实时，如来垂金色臂，轮手下指示阿难言：「汝今见我母陀罗手为正为倒？」
阿难言：「世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。」
佛告阿难：「若世间人以此为倒，即世间人将何为正？」
阿难言：「如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。」
佛即竖臂，告阿难言：「若此颠倒首尾相换，诸世间人一倍瞻视，则知汝身与诸如来清净法身比类发明，如来之身名正遍知，汝等之身号性颠倒，随汝谛观汝身佛身，称颠倒者名字何处号为颠倒？」
于时，阿难与诸大众瞪矒瞻佛目精不瞬，不知身心颠倒所在。佛兴慈悲哀愍阿难及诸大众，发海潮音遍告同会：「诸善男子！我常说言：『色心诸缘及心所使诸所缘法，唯心所现。』汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物，云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性，认悟中迷晦昧为空，空晦暗中结暗为色，色杂妄想想相为身，聚缘内摇趣外奔逸，昏扰扰相以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差别，如来说为可怜愍者。」
阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而白佛言：「我虽承佛如是妙音，悟妙明心元所圆满常住心地；而我悟佛现说法音，现以缘心允所瞻仰，徒获此心未敢认为本元心地。愿佛哀愍宣示圆音，拔我疑根归无上道。」
佛告阿难：「汝等尚以缘心听法，此法亦缘非得法性。如人以手指月示人，彼人因指当应看月；若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。岂唯亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故。汝亦如是，若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音有分别性。譬如有客寄宿旅亭，暂止便去终不常住，而掌亭人都无所去名为亭主；此亦如是，若真汝心则无所去。云何离声无分别性？斯则岂唯声分别心，分别我容离诸色相无分别性，如是乃至分别都无非色非空。拘舍离等昧为冥谛，离诸法缘无分别性，则汝心性各有所还，云何为主？」
阿难言：「若我心性各有所还，则如来说妙明元心云何无还？惟垂哀愍为我宣说。」
佛告阿难：「且汝见我见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月非是月影，汝应谛听，今当示汝无所还地。阿难！此大讲堂洞开东方，日轮升天则有明耀，中夜黑月云雾晦暝则复昏暗，户牖之隙则复见通，墙宇之间则复观拥，分别之处则复见缘，顽虚之中遍是空性，欝之象则纡昏尘，澄霁敛氛又观清净。阿难！汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难！此诸变化明还日轮。何以故？无日不明，明因属日，是故还日；暗还黑月；通还户牖；拥还墙宇；缘还分别；顽虚还空；欝还尘；清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。汝见八种，见精明性当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时无复见暗，虽明暗等种种差别，见无差别；诸可还者自然非汝，不汝还者非汝而谁？则知汝心本妙明净。汝自迷闷丧本受轮，于生死中常被漂溺，是故如来名可怜愍。」
阿难言：「我虽识此见性无还，云何得知是我真性？」
佛告阿难：「吾今问汝，今汝未得无漏清净，承佛神力，见于初禅得无障碍；而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果；诸菩萨等见百千界；十方如来穷尽微尘清净国土无所不瞩。众生洞视不过分寸。阿难！且吾与汝观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍，汝应于此分别自他。今吾将汝择于见中，谁是我体？谁为物象？阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山周遍谛观，虽种种光亦物非汝；渐渐更观云腾、鸟飞、风动尘起、树木山川、草芥人畜，咸物非汝。阿难！是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精清净所瞩，则诸物类自有差别，见性无殊，此精妙明诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见？若同见者名为见吾；吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？又则汝今见物之时，汝既见物物亦见汝，体性纷杂，则汝与我并诸世间不成安立。阿难！若汝见时是汝非我，见性周遍非汝而谁？云何自疑汝之真性，性汝不真取我求实。」
阿难白佛言：「世尊！若此见性必我非余，我与如来观四天王胜藏宝殿居日月宫，此见周圆遍娑婆国；退归精舍只见伽蓝，清心户堂但瞻檐庑。世尊！此见如是，其体本来周遍一界，今在室中唯满一室，为复此见缩大为小？为当墙宇夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈为我敷演。」
佛告阿难：「一切世间大小内外诸所事业各属前尘，不应说言见有舒缩。譬如方器，中见方空，吾复问汝，此方器中所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器空应不圆；若不定者，在方器中应无方空。汝言不知斯义所在，义性如是云何为在。阿难！若复欲令入无方圆，但除器方空体无方，不应说言更除虚空方相所在。若如汝问，入室之时缩见令小，仰观日时汝岂挽见齐于日面？若筑墙宇能夹见断，穿为小窦宁无续迹？是义不然。一切众生从无始来迷己为物，失于本心为物所转，故于是中观大观小；若能转物则同如来，身心圆明不动道场，于一毛端遍能含受十方国土。」
阿难白佛言：「世尊！若此见精必我妙性，今此妙性现在我前，见必我真，我今身心复是何物？而今身心分别有实，彼见无别分辨我身，若实我心令我今见，见性实我，而身非我，何殊如来先所难言：『物能见我？』惟垂大慈开发未悟。」
佛告阿难：「今汝所言：『见在汝前』是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精既有方所非无指示。且今与汝坐祇陀林，遍观林渠及与殿堂，上至日月前对恒河，汝今于我师子座前，举手指陈是种种相，阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫大小虽殊，但可有形无不指着。若必有见现在汝前，汝应以手确实指陈何者是见。阿难！当知若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我，同彼诸物分明无惑。」
阿难言：「我今于此重阁讲堂，远洎恒河上观日月，举手所指纵目所观，指皆是物无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨亦不能于万物象前剖出精见，离一切物别有自性。」
佛言：「如是，如是！」
佛复告阿难：「如汝所言，无有精见，离一切物别有自性，则汝所指是物之中无是见者。今复告汝！汝与如来坐祇陀林更观林苑，乃至日月种种象殊，必无见精受汝所指；汝又发明此诸物中何者非见？」
阿难言：「我实遍见此祇陀林，不知是中何者非见？何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至若空非见，云何为空？若空即见，复云何空？我又思惟是万象中，微细发明无非见者。」
佛言：「如是，如是！」
于是大众非无学者，闻佛此言茫然不知是义终始，一时惶悚失其所守。如来知其魂虑变慑，心生怜愍，安慰阿难及诸大众：「诸善男子！无上法王是真实语，如所如说不诳不妄，非末伽梨四种不死矫乱论议，汝谛思惟无忝哀慕。」
是时，文殊师利法王子愍诸四众，在大众中即从座起，顶礼佛足合掌恭敬而白佛言：「世尊！此诸大众，不悟如来发明二种精见色空，是非是义。世尊！若此前缘色空等象，若是见者应有所指；若非见者应无所瞩。而今不知是义所归故有惊怖，非是畴昔善根轻尠，唯愿如来大慈，发明此诸物象与此见精元是何物，于其中间无是非是。」
佛告文殊及诸大众：「十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘并所想相，如虚空花本无所有。此见及缘元是菩提妙净明体，云何于中有是非是？文殊！吾今问汝，如汝文殊，更有文殊是文殊者？为无文殊？」
「如是，世尊！我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊。然我今日非无文殊，于中实无是非二相。」
佛言：「此见妙明与诸空尘亦复如是，本是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空及与闻见，如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊！但一月真，中间自无是月非月。是以汝今观见与尘，种种发明名为妄想，不能于中出是非是，由是精真妙觉明性，故能令汝出指非指。」
阿难白佛言：「世尊！诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住性非生灭，与先梵志裟毘迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种说有真我遍满十方，有何差别？世尊亦曾于楞伽山，为大慧等敷演斯义，彼外道等常说自然，我说因缘非彼境界。我今观此觉性自然非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘与彼自然，云何开示不入群邪，获真实心妙觉明性？」
佛告阿难：「我今如是开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然。阿难！若必自然，自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中，以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难！若明为自，应不见暗；若复以空为自体者，应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时见性断灭，云何见明？」
阿难言：「必此妙见性非自然。我今发明是因缘性，心犹未明，咨询如来是义云何合因缘性？」
佛言：「汝言因缘，吾复问汝。汝今同见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？阿难！若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明。如是乃至因空、因塞，同于明暗。复次，阿难！此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难！若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空。如是乃至缘明、缘暗，同于空塞。当知如是精觉妙明非因非缘，亦非自然非不自然，无非不非无是非是，离一切相即一切法。汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相而得分别？如以手掌撮摩虚空，只益自劳！虚空云何随汝执捉？」
阿难白佛言：「世尊！必妙觉性非因非缘。世尊云何常与比丘，宣说见性具四种缘，所谓因空、因明、因心、因眼。是义云何？」
佛言：「阿难！我说世间诸因缘相，非第一义。阿难！吾复问汝。诸世间人说我能见，云何名见？云何不见？」
阿难言：「世人因于日、月、灯光见种种相，名之为见；若复无此三种光明，则不能见。」
「阿难！若无明时名不见者，应不见暗；若必见暗，此但无明云何无见？阿难！若在暗时，不见明故名为不见；今在明时不见暗相，还名不见。如是二相俱名不见。若复二相自相夺，非汝见性于中暂无，如是则知二俱名见，云何不见？是故阿难！汝今当知，见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗；见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞，四义成就。汝复应知，见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。云何复说因缘、自然及和合相？汝等声闻狭劣无识，不能通达清净实相，吾今诲汝，当善思惟，无得疲怠妙菩提路。」
阿难白佛言：「世尊！如佛世尊为我等辈宣说因缘及与自然，诸和合相与不和合，心犹未开；而今更闻见见非见，重增迷闷。伏愿弘慈施大慧目，开示我等觉心明净。」作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。
尔时，世尊怜愍阿难及诸大众，将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路，告阿难言：「汝虽强记，但益多闻；于奢摩他微密观照心犹未了。汝今谛听，吾今为汝分别开示，亦令将来诸有漏者获菩提果。阿难！一切众生轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生当业轮转。云何二见？一者众生别业妄见；二者众生同分妄见。
「云何名为别业妄见？阿难！如世间人目有赤眚，夜见灯光别有圆影五色重迭。于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色为当见色？阿难！此若灯色，则非眚人何不同见，而此圆影唯眚之观？若是见色，见已成色，则彼眚人见圆影者名为何等？复次，阿难！若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐几筵有圆影出；离见别有，应非眼瞩，云何眚人目见圆影？是故当知色实在灯，见病为影，影见俱眚，见眚非病。终不应言是灯是见，于是中有非灯非见。如第二月，非体非影。何以故？第二之观，揑所成故。诸有智者不应说言，此揑根元是形非形离见非见；此亦如是，目眚所成，今欲名谁是灯是见，何况分别非灯非见。
「云何名为同分妄见？阿难！此阎浮提除大海水，中间平陆有三千洲，正中大洲东西括量，大国凡有二千三百，其余小洲在诸海中，其间或有三两百国，或一或二，至于三十、四十、五十。阿难！若复此中有一小洲只有两国，唯一国人同感恶缘，则彼小洲当土众生，覩诸一切不祥境界。或见二日或见两月，其中乃至晕蚀佩玦彗勃飞流，负耳虹蜺种种恶相，但此国见；彼国众生，本所不见亦复不闻。阿难！吾今为汝以此二事进退合明。
「阿难！如彼众生别业妄见，瞩灯光中所现圆影虽现似境，终彼见者目眚所成，眚即见劳非色所造，然见眚者终无见咎。例汝今日以目观见山河国土及诸众生，皆是无始见病所成，见与见缘似现前境，元我觉明见所缘眚，觉见即眚本觉明心，觉缘非眚觉所觉眚，觉非眚中此实见见。云何复名觉闻知见？是故汝今见我及汝并诸世间十类众生，皆即见眚；非见眚者，彼见真精，性非眚者故不名见。
「阿难！如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人，一病目人同彼一国，彼见圆影眚妄所生，此众同分所现不祥，同见业中瘴恶所起，俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方诸有漏国及诸众生，同是觉明无漏妙心，见闻觉知虚妄病缘，和合妄生、和合妄死。若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提不生灭性清净本心本觉常住。
「阿难！汝虽先悟本觉妙明，性非因缘、非自然性，而犹未明如是觉元，非和合生及不和合。阿难！吾今复以前尘问汝。汝今犹以一切世间妄想，和合诸因缘性，而自疑惑。证菩提心和合起者，则汝今者妙净见精，为与明和？为与闇和？为与通和？为与塞和？若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明。若明圆满，不合见和，见必异明；杂则失彼性明名字。杂失明性，和明非义，彼暗与通及诸群塞亦复如是。
「复次，阿难！又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？若明合者，至于暗时明相已灭，此见即不与诸暗合。云何见暗？若见暗时不与暗合，与明合者应非见明，既不见明云何明合？了明非暗彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。」
阿难白佛言：「世尊！如我思惟，此妙觉元与诸缘尘及心念虑非和合耶？」
佛言：「汝今又言觉非和合。吾复问汝。此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？若非明和，则见与明必有边畔。汝且谛观，何处是明？何处是见？在见在明自何为畔？阿难！若明际中必无见者，则不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗与通及诸群塞，亦复如是。
「又妙见精非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？若非明合，则见与明性相乖角，如耳与明了不相触，见且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗与通及诸群塞，亦复如是。阿难！汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体，如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭，殊不能知生灭去来，本如来藏常住妙明，不动周圆妙真如性，性真常中求于去来、迷悟、死生，了无所得。
「阿难！云何五阴本如来藏妙真如性？阿难！譬如有人以清净目观晴明空，唯一精虚逈无所有，其人无故不动目睛瞪以发劳，则于虚空别见狂花，复有一切狂乱非相；色阴当知亦复如是。阿难！是诸狂花，非从空来，非从目出。如是，阿难！若空来者，既从空来还从空入，若有出入即非虚空，空若非空，自不容其花相起灭，如阿难体，不容阿难。若目出者，既从目出还从目入，即此花性从目出故，当合有见。若有见者，去既花空旋合见眼；若无见者，出既翳空，旋当翳眼。又见花时，目应无翳，云何晴空号清明眼？是故当知色阴虚妄，本非因缘、非自然性。
「阿难！譬如有人手足宴安百骸调适，忽如忘生性无违顺，其人无故以二手掌于空相摩，于二手中妄生涩滑冷热诸相；受阴当知亦复如是。阿难！是诸幻触，不从空来，不从掌出。如是，阿难！若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空选择来触。若从掌出，应非待合。又掌出故，合则掌知，离即触入，臂腕骨髓应亦觉知入时踪迹，必有觉心知出知入，自有一物身中往来，何待合知要名为触？是故当知受阴虚妄，本非因缘、非自然性。
「阿难！譬如有人谈说醋梅口中水出，思踏悬崖足心酸涩；想阴当知亦复如是。阿难！如是醋说，不从梅生，非从口入。如是，阿难！若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？想踏悬崖与说相类。是故当知想阴虚妄，本非因缘、非自然性。
「阿难！譬如暴流波浪相续，前际后际不相踰越；行阴当知亦复如是。阿难！如是流性，不因空生，不因水有；亦非水性，非离空水。如是，阿难！若因空生，则诸十方无尽虚空成无尽流，世界自然俱受沦溺。若因水有，则此暴流性应非水，有所有相今应现在。若即水性，则澄清时应非水体。若离空水，空非有外水外无流。是故当知行阴虚妄，本非因缘、非自然性。
「阿难！譬如有人取频伽瓶，塞其两孔满中擎空，千里远行用饷他国；识阴当知亦复如是。阿难！如是虚空，非彼方来，非此方入。如是，阿难！若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地应少虚空。若此方入，开孔倒瓶应见空出。是故当知识阴虚妄，本非因缘、非自然性。
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第三
「复次，阿难！云何六入本如来藏妙真如性？阿难！即彼目精瞪发劳者，兼目与劳同是菩提，瞪发劳相因于明暗二种妄尘，发见居中吸此尘象，名为见性，此见离彼明暗二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知是见非明暗来，非于根出，不于空生。何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗。若从暗来，明即随灭，应无见明。若从根生，必无明暗。如是见精，本无自性。若于空出，前瞩尘象归当见根；又空自观，何关汝入。是故当知眼入虚妄，本非因缘、非自然性。
「阿难！譬如有人以两手指急塞其耳，耳根劳故头中作声，兼耳与劳同是菩提。瞪发劳相因于动静二种妄尘，发闻居中吸此尘象，名听闻性，此闻离彼动静二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知是闻非动静来，非于根出，不于空生。何以故？若从静来，动即随灭，应非闻动。若从动来，静即随灭，应无觉静。若从根生，必无动静。如是闻体，本无自性。若于空出，有闻成性即非虚空；又空自闻，何关汝入。是故当知耳入虚妄，本非因缘，非自然性。
「阿难！譬如有人急畜其鼻畜久成劳，则于鼻中闻有冷触，因触分别通塞虚实，如是乃至诸香臭气，兼鼻与劳同是菩提。瞪发劳相因于通塞二种妄尘，发闻居中吸此尘象，名嗅闻性，此闻离彼通塞二尘，毕竟无体。当知是闻非通塞来，非于根出，不于空生。何以故？若从通来，塞自随灭，云何知塞？如因塞有，通则无闻，云何发明香臭等触？若从根生，必无通塞。如是闻体，本无自性。若从空出，是闻自当回嗅汝鼻，空自有闻，何关汝入。是故当知鼻入虚妄，本非因缘、非自然性。
「阿难！譬如有人以舌舐吻熟舐令劳，其人若病则有苦味，无病之人微有甜触，由甜与苦显此舌根，不动之时淡性常在。兼舌与劳同是菩提，瞪发劳相因甜苦淡二种妄尘，发知居中吸此尘象，名知味性，此知味性离彼甜苦及淡二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知如是尝苦淡知，非甜苦来，非因淡有，又非根出，不于空生。何以故？若甜苦来，淡即知灭，云何知淡？若从淡出，甜即知亡，复云何知甜苦二相？若从舌生，必无甜淡及与苦尘。斯知味根本无自性。若于空出，虚空自味非汝口知，又空自知，何关汝入。是故当知舌入虚妄，本非因缘、非自然性。
「阿难！譬如有人以一冷手触于热手，若冷势多热者从冷，若热功胜冷者成热，如是以此合觉之触显于离知，涉势若成因于劳触。兼身与劳同是菩提，瞪发劳相因于离合二种妄尘，发觉居中吸此尘象，名知觉性。此知觉体，离彼离合违顺二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知是觉，非离合来，非违顺有，不于根出，又非空生。何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离？违顺二相，亦复如是。若从根出，必无离合违顺四相。则汝身知，元无自性。必于空出，空自知觉，何关汝入。是故当知身入虚妄，本非因缘，非自然性。
「阿难！譬如有人劳倦则眠睡熟便寤，览尘斯忆失忆为妄，是其颠倒生住异灭，吸习中归不相踰越，称意知根。兼意与劳同是菩提，瞪发劳相因于生灭二种妄尘，集知居中吸撮内尘，见闻逆流流不及地，名觉知性。此觉知性，离彼寤寐生灭二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知如是觉知之根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生。何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐？必生时有，灭即同无，令谁受灭？若从灭有，生即灭无，孰知生者？若从根出，寤寐二相随身开合，离斯二体，此觉知者同于空花，毕竟无性。若从空生，自是空知，何关汝入。是故当知意入虚妄，本非因缘、非自然性。
「复次，阿难！云何十二处本如来藏妙真如性？阿难！汝且观此祇陀树林及诸泉池。于意云何，此等为是色生眼见？眼生色相？阿难！若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无，色相既无，谁明空质？空亦如是。若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡，亡则都无，谁明空色？是故当知，见与色空俱无处所，即色与见二处虚妄，本非因缘、非自然性。
「阿难！汝更听此祇陀园中，食办击鼓、众集撞钟，钟鼓音声前后相续。于意云何，此等为是声来耳边？耳往声处？阿难！若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我；此声必来阿难耳处，目连、迦叶应不俱闻，何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声同来食处。若复汝耳往彼声边，如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我；汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出应不俱闻，何况其中象马牛羊种种音响。若无来往，亦复无闻。是故当知听与音声俱无处所，即听与声二处虚妄，本非因缘、非自然性。
「阿难！汝又嗅此炉中栴檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何，此香为复生栴檀木？生于汝鼻？为生于空？阿难！若复此香生于汝鼻，称鼻所生当从鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气？称汝闻香当于鼻入，鼻中出香说闻非义。若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中爇此枯木？若生于木，则此香质因爇成烟，若鼻得闻合蒙烟气，其烟腾空未及遥远，四十里内云何已闻？是故当知香鼻与闻俱无处所，即嗅与香二处虚妄，本非因缘、非自然性。
「阿难！汝常二时众中持钵，其间或遇酥酪醍醐名为上味。于意云何，此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？阿难！若复此味生于汝舌，在汝口中秖有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移，若不变移不名知味，若变移者舌非多体，云何多味一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？若生于空，汝噉虚空当作何味？必其虚空若作咸味，既咸汝舌亦咸汝面，则此界人同于海鱼；既常受咸了不知淡，若不识淡亦不觉咸，必无所知，云何名味？是故当知味舌与甞俱无处所，即甞与味二俱虚妄，本非因缘、非自然性。
「阿难！汝常晨朝以手摩头。于意云何，此摩所知，唯为能触。能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难应有二身。若头与手一触所生，则手与头当为一体，若一体者触则无成；若二体者，触谁为在？
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＃此为手动防盗章，隔日替换。
＃上章替换了哦。谢谢大家。
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